Le texte de Natália Lobo, de la Marche Mondiale des Femmes, critique les stratégies des entreprises pour la financiarisation de la nature
Par Natália Lobo
Partout dans le monde, nous traversons une crise du modèle de développement capitaliste. La dimension environnementale a un grand potentiel destructeur pour la reproduction de la vie sur Terre, menaçant, principalement, les femmes et les populations dans la situation la plus précaire.
Ce modèle est basé sur des mégaprojets qui détruisent la nature, tels que l’exploitation minière, l’agrobusiness, la vente de bois illégal et la monoculture de plantes pour la production d’énergie (canne à sucre et soja, entre autres), qui menacent les populations qui vivent dans les territoires exploités, que ce soit à la campagne ou en ville. Ils touchent principalement les personnes Noires et les peuples et communautés traditionnels, qui ressentent les effets de la destruction de leurs territoires et de la contamination de l’eau et de l’air et finissent par être expulsés de leurs terres dans une dynamique que nous appelons racisme environnemental.
La crise climatique, même si elle est une réalité urgente, a été marquée comme le seul problème environnemental auquel nous sommes confrontés, au détriment d’autres, comme la perte de biodiversité. Cette vision réductionniste favorise la présentation de réponses simplistes au problème, telles que le marché des crédits carbone, dans lequel ceux qui polluent paient pour, en théorie, compenser l’émission de gaz à effet de serre produits dans leur activité. C’est ce que nous appelons une fausse solution : en plus de créer d’autres problèmes et de creuser les inégalités sociales, les mécanismes de compensation ne s’arrêtent pas à la question principale, qui est la nécessité de changer les modes de production, de circulation et de consommation.
Les crédits carbone ont leur « lest » dans les forêts (celles chargées d’absorber le carbone de l’atmosphère, jouant le rôle de puits), et le contrôle de ces forêts implique la surveillance et l’expulsion des communautés de leurs territoires. En outre, de plus en plus de sphères de la nature – par exemple, la Terre elle-même – sont considérées comme des puits qui absorbent le carbone, ce qui augmente la course des entreprises pour ces lieux, qui deviennent essentiels pour que leur modèle économique puisse continuer à fonctionner.
Au nom de la résolution de la crise climatique, plusieurs méga-entreprises qui détruisent la nature sont également réalisées, comme l’extraction de certains minerais et terres rares, dont les avancées à travers le monde se justifient par la nécessité de produire des plaques et des batteries pour la production et le stockage d’énergie renouvelable.
Crise énergétique et renforcement du colonialisme
Le cas de l’industrie de l’énergie éclaire également bien le degré d’hypocrisie du pouvoir des entreprises. Avec les obstacles pour l’Union européenne dans l’obtention de pétrole dans le contexte de la guerre en Ukraine, les entreprises ont étendu l’exploration pétrolière et gazière en Afrique du Nord et au Moyen-Orient. Ainsi, au lieu d’investir dans la diversification de la matrice énergétique et dans la production d’énergies renouvelables – en donnant du poids à la transition énergétique –, il a été décidé d’approfondir l’exploitation des combustibles fossiles non renouvelables et de renforcer les relations colonialistes des pays européens avec les pays de ces régions.
Cela montre que la décision sur les sources d’énergie dans lesquelles investir est, pour les entreprises, basée sur le profit facile et le renforcement du colonialisme plutôt que sur des préoccupations environnementales. À long terme, il est possible qu’il y ait vraiment une « transition » dans les formes de production, car l’épuisement des ressources est une réalité de plus en plus proche. Cependant, si elle continue d’être dirigée par le pouvoir des entreprises, ce ne sera jamais une transition juste.
Économie brune et économie verte : les deux faces d’un même pouvoir d’entreprise
Nous vivons à une époque où l’exploitation des énergies fossiles et l’ « économie brune » se développent en même temps, ainsi qu’une augmentation des projets « verts » (énergies renouvelables par exemple). Le pouvoir des entreprises investit des deux côtés pour répondre à la demande croissante d’énergie dans le monde et pour sécuriser ses profits.
L’économie brune peut être décrite comme une forme de développement économique qui ne tient pas compte de ses impacts sur l’environnement et repose sur l’extraction incessante des ressources de la nature pour ses processus de production. L’exploitation minière, l’agro-industrie, la déforestation et les mégaprojets qui ont des impacts environnementaux majeurs font partie de ce type d’économie.
L’économie verte a été créée comme une tentative des entreprises de construire leur côté « vert », alors que les critiques des mouvements sociaux à l’égard de l’économie brune gagnaient de plus en plus de terrain au sein de la société. En pratique, l’économie verte ne remet pas en cause les fondements de l’économie capitaliste – ce qui est vraiment au cœur de la destruction de la nature – et insère davantage d’éléments de la nature dans le circuit des marchandises. Le carbone, le cycle de l’eau et la pollinisation, par exemple, sont des processus naturels qui se transforment en marchandises. De cette création d’un « capital naturel » sont nés des mécanismes de circulation de ce capital, comme le marché du carbone.
Au niveau du discours, les grandes entreprises et les États plaident des préoccupations environnementales. Dans la pratique, on constate que presque aucune action efficace n’est décidée et accomplie pour atténuer le changement climatique.
Par exemple, lors de la rencontre Stockholm +50, qui a eu lieu en juin 2022 en préparation du Sommet sur le climat (COP27), rien de vraiment important et efficace n’a été décidé : il n’a pas été question d’augmenter les objectifs des pays riches en matière de réduction des émissions de gaz à effet de serre, et rien non plus n’a été défini sur la responsabilité des pays riches de contribuer à un fonds de lutte et d’atténuation des catastrophes climatiques dans les pays du Sud. À cela s’ajoute le fait qu’à la dernière COP, la plus grande « délégation » présente à la conférence était celle de l’industrie pétrolière et gazière, avec une représentation plus importante que celle de n’importe quel pays. Ces faits symbolisent comment les espaces décisionnels « officiels » sur le sujet sont avant tout des dômes de maquillage vert et lilas d’entreprises et un espace pour faire des business.
Nous appelons maquillage vert les actions des entreprises pour paraître durables auprès du public. Il est courant que les grandes entreprises qui ont des activités ayant un impact environnemental important fassent des articles publicitaires ou des campagnes de « responsabilité environnementale » qui expriment le souci de réduire leurs impacts. En réalité, ces actions n’ont pas ou peu d’impact environnemental positif face aux destructions causées par ces mêmes entreprises.
Le maquillage lilas consiste à des actions à caractère publicitaire destinées à véhiculer l’idée que l’entreprise pratique la justice de genre. Elles vont de la promotion des formations professionnelles pour les femmes à l’utilisation de l’image de celles qui occupent des postes de pouvoir dans les entreprises. En pratique, ce sont des initiatives qui ne changent pas la vie des femmes, qui sont le groupe social le plus touché par les projets de ces mêmes entreprises.
Corporations, marchandisation et financiarisation de la nature
La concentration de gaz à l’origine de l’élévation de la température mondiale s’est aggravée ces dernières années, même face à de nombreux sommets et accords mondiaux sur le changement climatique. Nous affirmons qu’il n’y aura pas d’issue à la crise climatique tant que les entreprises continueront avec autant de pouvoir. Jusqu’à présent, les entreprises et les États n’ont présenté que des réponses du marché au problème climatique, basées sur des mécanismes de compensation et une tarification de la nature. Ces fausses solutions partent de l’idée que les gens n’apprécient et ne s’occupent que de ce qui est payé.
Nous appelons marchandisation de la nature le processus de transformation de parties de la nature en marchandises, telles que la terre, l’eau et les forêts, qui jusque-là étaient traitées comme des biens communs. La financiarisation de la nature est le processus de transformation de parties de la nature en actifs pouvant être négociés sur le marché financier, où leurs rendements représentent une source de revenus permanente pour ceux qui détiennent ces actifs. La financiarisation de la nature s’est développée ces dernières années, à la suite du changement de logique du capitalisme, qui a dans le rentier – génération de revenus qui ne proviennent pas du processus productif, mais de la spéculation sur le marché financier – une partie importante du processus d’accumulation du capital.
En termes pratiques, les milliardaires continuent de produire ce qu’ils veulent, en achetant des permis pour polluer, et le problème continue de croître. D’autre part, ceux qui ont historiquement pris soin de la nature – les peuples et communautés traditionnels, l’agriculture familiale agroécologique, les personnes impliquées dans le soin de la reproduction de la vie dans leurs communautés – l’ont toujours fait en luttant pour qu’elle reste un bien commun, en dehors du marché et non soumis à sa logique.
Centralité du territoire dans le débat environnemental
Pour tout ce que nous avons déjà mentionné, il est essentiel d’orienter la centralité des territoires dans le débat environnemental et climatique. D’abord, parce que c’est l’endroit où les effets des projets de destruction, ainsi que des projets de compensation, se font effectivement sentir. Dans la Marche Mondiale des Femmes, nous observons que l’avancement des mégaprojets, des initiatives de compensation et de numérisation partout dans le monde ne se produisent pas de manière individualisée : ils se matérialisent par une avancée et une exploration concrètes des terres et des territoires.
Deuxièmement, il est important de se concentrer sur le territoire, car c’est en lui que se dessinent les processus de lutte et les réponses concrètes au pouvoir des entreprises. Lorsque les femmes mettent leur corps à la défense du territoire, dans des actions pour confronter des entreprises ou refusant de travailler dans les terres où leurs maris appliquent du poison, elles mènent une confrontation quotidienne face à ce modèle. Ce sont aussi elles qui continuent à se rapporter à la nature à partir de l’ordinaire.
Le commun est un principe politique anticapitaliste qui se réfère à la fois à un ensemble de choses qui sont gérées de manière commune et aussi à la pratique même de générer du partage. C’est-à-dire que ce sont, en même temps, les biens qui sont d’usage commun parmi les gens et l’action même de faire en sorte que ces biens soient partagés dans ladite communauté. De nombreux mouvements sociaux contre le néolibéralisme et la mondialisation ont adhéré à ce principe, qui s’exprime dans la phrase : « il n’y a pas de commun sans communauté ! ». À partir du féminisme, nous affirmons les pratiques collectives de soin des personnes et de la nature comme des luttes politiques liées au commun.
À la Marche Mondiale des Femmes, nous pensons que les modes de production et de consommation doivent répondre aux besoins réels des personnes, pas au marché. En ce sens, il n’est pas possible de discuter de la croissance économique comme une valeur en soi, sans poser les questions « la production pour quoi, comment et pour qui ? », ce qui est souvent accompagné de la question supplémentaire « contre qui ? ». Nous nous concentrons également sur l’importance de la planification de l’échelle (la taille et la conception des entreprises) et de la centralisation ou décentralisation de la production, aspects qui sont le plus souvent étroitement liés aux impacts que cette production a sur les personnes, leurs territoires et leurs modes de vie.
Nous considérons la souveraineté comme une condition non négociable de la production alimentaire, énergétique et technologique. Lorsque nous parlons de souveraineté, nous ne parlons pas seulement de souveraineté nationale et régionale, mais aussi de souveraineté populaire qui se matérialise, par exemple, dans le droit à l’autodétermination, à disposer de terres pour produire sa propre nourriture, à choisir comment et quoi produire et dans le droit des peuples sur leurs données. La démocratie est une dimension fondamentale et totalement incontournable de cette souveraineté et n’est possible que si la participation populaire est au centre. Finalement, nous croyons que la construction de solutions réelles à la crise environnementale ne sera possible qu’avec moins de pouvoir des entreprises et plus de pouvoir pour les sphères publique et communautaire.
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Natália Lobo est une agroécologue, militante de la Marche Mondiale des Femmes et membre de l’organisation féministe SOF Sempreviva. Cet article est un extrait du texte « Dans la lutte contre la marchandisation et la financiarisation de la nature : critique féministe et le cas de Vale do Ribeira », à être publié par SOF Sempreviva Organização Feminista en portugais en novembre 2022.
Édition par Alessandra Oshiro et Helena Zelic
Traduit du portugais par Andréia Manfrin Alves